Irréversibilité des événements et fidélité au maître
La question de la légitimité du retour en Israël est abordée face aux rabbins qui préfèrent rester en exil par fidélité à l'enseignement de leur maître. L'irréversibilité des événements historiques – la délivrance de Jérusalem, la fin de l'exil – impose de reconsidérer les anciennes positions. Le parallèle avec l'époque du hassidisme et de Shabetaï Tsvi est évoqué, et la Guemara est citée pour montrer que la fin de l'exil marque le début des temps messianiques du Mashia’h Ben Yosef.
frLes temps messianiques et la fin de l'exil
Présentation du schéma historique du Maharal : deux mille ans de chaos, deux mille ans de Torah, puis les temps messianiques. Le premier signe clair du Malkhout haMashia’h est la fin de l'exil, concrétisée par la fondation de l'État d'Israël en 1948. C'est la fin symbolique de la domination du quatrième empire, Rome, et le début d'une nouvelle ère pour l'histoire juive.
frFin du Shiaboud Malkhuyot et temps messianiques
D'après Shmouel, la seule différence entre ce monde et les temps messianiques est la fin de l'asservissement des royaumes. Cette fin est identifiée avec la chute de l'Empire britannique et la création de l'État d'Israël – 1905 ans exactement après la destruction du Temple. Il faut des lunettes mystiques pour ne pas voir la réalité messianique qui se déroule sous nos yeux.
frLe Mashia’h, la société juive et le seuil des 600 000 âmes
Le passage de la notion de Yemot HaMashia’h à celle de Melekh HaMashia’h nécessite une société juive constituée sur la terre d'Israël. Le minimum quantitatif est de 600 000 âmes ayant une foi réelle. Tant que cette condition n'est pas remplie, le Mashia’h reste caché pour éviter le risque d'un faux messianisme. Le débat s'élargit à la question de la solidarité judéo-arabe en Israël.
frLe Mashia’h parmi les souffrants de ce monde
Le Mashia’h se trouve parmi les démunis de ce monde-ci, non parce qu'il souffre du manque mais parce qu'il est avec eux. Jacob représente la dimension spirituelle, Ésaü la dimension matérielle, et Israël l'unification des deux. La Mishnah d'Avot enseigne de servir le maître sans attendre le salaire, même s'il existe. L'engagement socio-politique juif vers les souffrants est naturel mais doit être élucidé.