ארכיון שיעורי הרב יהודא ליאון אשכנזי (מניטו)

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Kriat Shema Tefila and Kabbale Tefilah Temoignages / Sur Manitou Teshouva Teshouva et prophètes Torah Torah - Ta'am Hamitzvot Torah et Halakha Torah et Midrash Torah et commentaires Torah et halakha Torah et identité juive Torah et paracha Torah et pensée juive Torah et prière Tshouva et Yom Kippour Yom HaAtsmaout Yom Yeroushalaim kabbalah tefila Éducation Éducation et Torah Éducation juive
75 שיעורים — עמוד 2 מתוך 2
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Lekh Lekha : la sortie d'Ur Kasdim et les trois tentatives

Parashat Hashavua

Manitou lit les versets précédant Lekh Lekha et identifie trois tentatives de sortie d'Ur Kasdim : Terah s'arrête à Haran, Nahor reste, seul Abraham continue. La difficulté du verset : la famille savait déjà qu'elle allait en Canaan, alors pourquoi Dieu dit-il vers le pays que je te montrerai ? Il insiste sur la méthode de lecture : retrouver la signification hébraïque originale via le Midrash.

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Vayikra et HaHodesh : les sacrifices, la prière et le Temple

Parashat Hashavua

Manitou introduit le livre de Vayikra et la paracha HaHodesh (premiers commandements avant la sortie d'Égypte). Il explique que le culte essentiel de la Torah de Moïse est le sacrifice au Temple, tandis que la prière a pris sa place après la destruction. Les sacrifices ne sont pas abolis mais interrompus – la consigne de la Torah exige qu'ils soient faits uniquement au Temple de Jérusalem.

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Vayéra : structure de la paracha, Sodome, Amon et Avimelekh

Parashat Hashavua

Manitou présente le plan de la paracha Vayéra : la vision des trois anges après la circoncision, le jugement de Sodome, l'origine d'Amon et Moab par les filles de Lot, et l'épisode d'Abraham et Avimelekh roi des Philistins. Il note la rivalité historique d'Amon (Jordanie actuelle) avec Israël, et le retour de Ruth par Moab tandis qu'Amon reste en suspens.

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Cain et Abel - l'offrande des surplus et la conscience morale

Parashat Hashavua

Manitou explique que l'offrande de Cain fut disqualifiee car il donnait le surplus a Dieu, comme dans sa relation avec Abel. C'est la morale des surplus americains : se servir d'abord et envoyer le reste. Abel le berger est en peregrination tandis que Cain est le sedentaire possesseur. Apres le meurtre, Cain dit Gadol Avoni Minesso - ma faute est trop grande pour etre portee/pardonnee.

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Shemot : Ehyé Asher Ehyé, le Nom et l'annonce d'un futur exil

Parashat Hashavua

Manitou analyse Shemot 3:14-15 avec Rashi : la répétition de Ehyé implique un futur exil après la sortie d'Égypte. Moïse hésite à le révéler pour ne pas décourager les Hébreux. Le Nom donné comme mot de passe est un Nom qui désigne l'essence divine plutôt qu'un nom propre, et anticipe la délivrance finale.

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Le Veau d'or selon le Kouzari : représentation et idolatrie

Parashat Hashavua

Manitou enseigne d'après le Kouzari que la faute du Veau d'or n'était pas de l'idolâtrie classique mais une représentation de Dieu non demandée par la Torah, initiée par le Erev Rav. Pour les non-Hébreux, c'est une médiation permise ; pour Israël qui a reçu la révélation, c'est une faute grave. Il distingue cette symbolique de l'idolâtrie véritable.

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Vayakhel : la Terouma, condition de la construction du Mishkan

Parashat Hashavua

Manitou enseigne que la paracha Vayakhel pose la condition de la construction du Mishkan : une offrande (terouma = élévation) apportée de manière spontanée, par ceux dont le cœur les y porte. Le Mishkan est une préfiguration provisoire du Beit HaMikdash, désigné comme lieu de résidence (Shekhina). Le texte est précédé du rappel du Shabbat comme condition préalable.

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Vayakhel : le Shabbat, la loi morale et la faute de diviniser le médiateur

Parashat Hashavua

Manitou relie la faute du Veau d'or à l'hérésie chrétienne : diviniser le médiateur (Moïse/Jésus). La révolution de la Torah est le salut par la loi morale (Shabbat) contre la soumission aux influences cosmiques (idolâtrie). Le verset d'Isaïe – shomer shabbat me’hallelo – relie le Shabbat à la moralité : garder sa main de tout mal.

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Vayikra : sainteté, pureté et le sens du Korban

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Manitou présente le Vayikra comme Torah de Kohanim – les lois de sainteté qui, idéalement, concernent tout Israël. Principe clé : plus on est capable de sainteté, plus on est vulnérable à l'impureté (inverse de tout est pur pour le pur). Il clarifie que korban (rapprochement) n'est pas sacrifice (destruction en vue d'expiation) – erreur de traduction fondamentale.

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Ki Tissa - la tente de Moise hors du camp apres le veau d'or

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Manitou explique qu'apres la faute du veau d'or, la revelation se particularise a Moise seul au lieu d'etre collective. Moise plante la Tente du Rendez-vous (Ohel Moed) hors du camp, loin du peuple dont le niveau de saintete a chute. Moise devient le relais entre Dieu et Israel, en attendant que le tikoun permette un jour le retour de la revelation directe a tout Israel.

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Vayetze : le premier modèle de l'exil

Parashat Hashavua

Manitou introduit la parasha Vayetze comme le premier modèle biblique de l'exil d'Israël. Il présente les deux lectures de l'histoire juive — nation coupée d'exils ou peuple dispersé par nature — et examine les trois grands exils : Égypte, Babylone et Rome. L'histoire de Jacob chez Laban sert de paradigme pour comprendre la finalité et la signification de l'exil.

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Metzora — la lèpre comme expression d'un désordre spirituel

Parashat Hashavua

Manitou étudie la parasha Metzora et le lien entre pureté, sainteté et impureté. La tsara'at (lèpre biblique) est présentée comme l'expression corporelle d'un désordre spirituel lié à la calomnie. Cette législation, rarement appliquée dans l'histoire, est destinée aux temps messianiques selon les commentateurs. Le diagnostic revient au Kohen et concerne le corps, les vêtements ou la maison.

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Moïse l'Égyptien — identité hébraïque et exil

Parashat Hashavua

Manitou analyse pourquoi Moïse a été qualifié d'homme égyptien par les filles de Jethro, et les conséquences midrashiques : contrairement à Joseph qui revendiquait son identité hébraïque et fut enterré en Israël, Moïse qui laissa dire qu'il était égyptien n'y fut pas enterré. Jethro est présenté comme un descendant d'Abraham ayant refait son chemin en rejetant toutes les idolâtries.

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Impureté à la naissance, période du Omer et vocation sacerdotale d'Israël

Parashat Hashavua

Manitou explore le lien entre la période d'impureté après la naissance (7 jours pour un garçon, 14 pour une fille) et la période vulnérable du Omer entre Pessah et Shavuot. Il rappelle que tout Israël était destiné à être une nation de Kohanim selon le projet initial de la sortie d'Égypte, projet différé à cause du refus des nations et de la faute du veau d'or.

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La prière de Jacob — division d'Israël et peur d'Ésaü

Parashat Hashavua

Manitou analyse la prière de Jacob avant sa rencontre avec Ésaü. 'Avec mon bâton j'ai traversé le Jourdain et maintenant je suis devenu deux camps' exprime non seulement la richesse mais surtout la division — entre diaspora et Israël. La peur de Jacob n'est pas celle du combat mais du massacre de la mère sur les enfants, image qui traverse toute l'histoire juive depuis les pogroms.

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Vayigash — le dialogue entre Juda et Joseph, deux forces d'Israël

Parashat Hashavua

Manitou introduit la parasha Vayigash par la stratégie de Joseph pour faire descendre Benjamin en Égypte. Le dialogue entre Juda et Joseph représente la rencontre entre deux forces d'Israël dans l'histoire : Juda, qui se connaît et est connu comme juif, et Joseph, force clandestine parmi les nations. La reconnaissance mutuelle entre ces deux forces est essentielle pour éviter un conflit interne catastrophique.

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La prière de Jacob — le bâton, la division et la peur d'Ésaü

Parashat Hashavua

Manitou analyse la prière de Jacob avant sa rencontre avec Ésaü. 'Avec mon bâton j'ai traversé le Jourdain' — en guematria, bâton égale Sinaï. 'Je suis devenu deux camps' exprime la division entre ceux de Sion et ceux de la diaspora. La peur de Jacob n'est pas du combat mais du massacre — la mère sur les enfants, image des pogroms à travers l'histoire juive.

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Vayishlah : la rencontre Jacob-Ésaü et le principe des Pères

Parashat Hashavua

Manitou introduit la paracha Vayishlah par le principe exégétique fondamental : ce qui est arrivé aux patriarches est un signe pour les fils. Il relie le récit de la rencontre entre Jacob et Ésaü à l'histoire contemporaine d'Israël, et poursuit sa réflexion sur le paradoxe de l'exil – l'apparence d'oubli de l'origine hébraïque et l'espérance permanente du retour.

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Tazria : la sainteté (Kedusha) et la pureté dans la Torah

Parashat Hashavua

Manitou introduit la paracha Tazria en définissant le concept de Kedusha (sainteté), qu'il distingue nettement du sacré latin d'origine magique. Il explique que le Lévitique traite des prescriptions menant à la sainteté et pose la question : existe-t-il un commandement spécifique d'être saint, ou la sainteté résulte-t-elle de l'ensemble des mitsvot ? Le cours aborde aussi les lois de pureté et d'impureté.

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Vayigash : Joseph, Juda et l'enjeu de Benjamin

Parashat Hashavua

Manitou analyse la paracha Vayigash en se concentrant sur l'enjeu de Benjamin dans le conflit entre Joseph et Juda. Joseph insiste pour que Benjamin descende en Égypte car sans lui, l'adhésion de la famille au projet messianique de Joseph serait incomplète. Juda s'oppose précisément sur ce point. Le cours explore la première étape de la vocation messianique de Joseph au service de la civilisation extérieure.

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Matot : introduction aux Nédarim – vœux et privations

Parashat Hashavua

Manitou introduit la paracha Matot par la législation des vœux (nédarim). La Torah n'encourage pas les vœux mais les tolère quand l'homme a besoin d'aide pour atteindre la vertu. Il distingue entre neder (privation d'un plaisir permis) et nedava (don volontaire), et analyse les trois domaines du droit : l'interdit, le permis et la zone neutre débattue dans le Talmud.

en

Am Kshe Oref - the stiff-necked people and the Erev Rav

Parashat Hashavua

Manitou studies the expression Am Kshe Oref (stiff-necked people) from the Golden Calf episode. Rashi explains it as turning their necks away from those who admonish them, refusing to listen. The real difficulty is why repentance seems impossible here. Manitou reveals that this trait originates with the Erev Rav (mixed multitude), but Israel took it upon itself out of solidarity for the salvation of humanity.

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Metsora : la lèpre des maisons et le lien corps-âme

Parashat Hashavua

Manitou étudie la paracha Metsora et la lèpre des maisons en terre de Canaan. Il explore le lien psychosomatique entre pureté rituelle et comportement moral, et note que ces lois sont adressées à Moïse et Aaron ensemble – signe d'une dimension messianique. En introduction, il évoque les différences de coutumes entre ashkénazes et séfarades concernant le mélange poisson-lait.

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Lekh Lekha : le choix d'Abraham et le début de l'histoire d'Israël

Parashat Hashavua

Manitou introduit la paracha Lekh Lekha qui marque le passage de l'histoire universelle à l'histoire d'Israël. Il pose la question centrale : pourquoi Abraham a-t-il été choisi, quel potentiel portait-il, et comment a-t-il pu entendre l'appel divin alors qu'il n'avait pas encore changé de lieu ni d'identité ? Le cours explore les premiers versets du chapitre 12 de la Genèse.

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Metsora - Tahara et Touma, purete et impurete hebraiques

Parashat Hashavua

Manitou introduit la parasha Metsora en rappelant que la distinction pur-impur est confiee au Kohen, delegue de la tribu de Levi, elle-meme deleguee d'Israel pour l'humanite. En hebreu, Tahara et Touma sont deux racines differentes (deux realites distinctes), contrairement au grec ou pur/impur sont l'endroit et l'envers d'une meme notion. La vie cree la purete en la transformant en impurete - processus permanent de l'etre vivant.