ארכיון שיעורי הרב יהודא ליאון אשכנזי (מניטו)

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44 שיעורים
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La belle captive - La Torah face au Yetser Hara

Paracha 2026-05-29

Étude de la loi de la Yefat Toar (belle captive de guerre) à travers Rachi et le Midrash. Le cours pose la question fondamentale : comment la Torah peut-elle permettre ce qu'elle interdit ? Manitou analyse le principe selon lequel la Torah tient compte du Yetser Hara, et les conséquences négatives qui découlent de cette concession.

fr

Parashat Ki Tetse - Guerre autorisée et jurisprudence de la Torah

Paracha 2026-05-29

Introduction à la paracha Ki Tetse et au concept de Mishpatim comme jurisprudence divine face aux situations historiques. Le cours distingue entre Milchemet Mitsva (guerre ordonnée) et Milchemet Reshout (guerre autorisée par le Sanhédrin), et commence l'étude du cas de la captive de guerre comme exemple de la réponse de la Torah à des situations non idéales.

fr

Les 120 ans de sursis avant le Déluge

Paracha 2026-05-29

Étude du verset 'Mon esprit ne jugera plus l'homme' (Genèse 6). Manitou analyse le sens du mot Yadon (juger/contester) et explique que les 120 ans représentent un sursis accordé à l'humanité avant le Déluge, et non la durée maximale de vie humaine. Ce sursis final est celui de la repentance pure, après l'épuisement de tous les autres sursis de restauration.

fr

Parashat Pinhas - Israël et le pays de Canaan

Paracha 2026-05-29

Introduction à la paracha Pinhas avec rappel du contexte historique de l'entrée d'Israël en Canaan. Manitou rappelle que le pays s'appelait d'abord 'pays des Hébreux' avant l'invasion cananéenne, réfutant la thèse d'une conquête illégitime. Il présente les deux stratégies d'opposition à Israël : la force militaire et la subversion spirituelle par Balak et Bilaam.

fr

Parashat Shemini - Le huitième jour et le temps messianique

Paracha 2026-05-29

Le cours explique la symbolique du huitième jour comme temps messianique selon le Maharal : six jours de création, le septième est l'histoire humaine, et le huitième est l'ère messianique. Manitou critique avec humour le mouvement messianique Habad tout en rappelant que selon la Guemara, nous sommes déjà dans le processus du rassemblement des exilés.

fr

Paracha Noa'h : le déluge et l'échec du premier projet humain

Paracha 2026-05-29

Introduction à la paracha de Noa'h (Genèse 6:9 à 11). Manitou présente les grands épisodes : l'annonce du déluge, la construction de l'arche, les prescriptions données à Noé après le déluge (interdiction du meurtre et du sang), les lignées de Shem, Ham et Yafet, la tour de Babel, et la généalogie jusqu'à Abraham. Il interroge l'incapacité apparente de l'humanité à réussir son projet initial.

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Ki Tissa : la révélation après la faute du Veau d'or

Paracha 2026-05-29

Cours sur la paracha Ki Tissa (Exode 33), centré sur les conséquences de la faute du Veau d'or. Manitou explique comment la révélation, initialement destinée à tout Israël, se particularise à Moïse comme relais, à travers la Tente d'assignation plantée en dehors du camp. Il relie cette étude au thème de Pourim.

fr

Kiriat Arba et l'enterrement de Sarah

Paracha 2026-05-29

Cours sur la paracha Hayé Sarah. Manitou explique la signification de la grotte de Makhpela comme lieu de tikkun où sont enterrés Adam et Ève, puis les patriarches. Il analyse le nom Kiriat Arba (cité des quatre géants), la tradition des races de géants (Néphilim) et leur lien avec les sciences antiques, puis le trajet d'Abraham du mont Moria à Hébron pour l'oraison funèbre de Sarah.

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L'humanité à travers les individus : pourquoi la pluralité ?

Paracha 2026-05-29

Suite du cours sur la paracha Noa'h. Manitou pose la question métaphysique : pourquoi Dieu a-t-il créé l'humanité à travers des individus plutôt que comme être collectif unique ? Il montre que c'est la relation à autrui qui constitue l'épreuve fondamentale, et que l'échec de cette relation — depuis Caïn et Abel — est ce qui mène au déluge.

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Paracha Matot : les vœux et le chef de tribu

Paracha 2026-05-29

Introduction à la paracha Matot-Masséi. Manitou analyse le titre de la paracha et la particularité de la transmission de la mitzvah des vœux aux chefs de tribus (Rashei HaMatot) plutôt qu'aux tribunaux habituels. Il explore la signification du mot maté (bâton/tribu) et la distinction entre le Nassi comme prince de tribu et le roi de la nation.

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Hayé Sarah : la mort de Sarah et l'achat de Makhpela

Paracha 2026-05-29

Début de la paracha Hayé Sarah (Genèse 23). Manitou présente les deux épisodes principaux : la mort de Sarah et l'acquisition de la caverne de Makhpela à Hébron, premier droit légal d'Israël sur sa terre, puis le mariage d'Isaac et Rivka. Il cite le Midrash selon lequel Sarah est morte en croyant qu'Isaac avait été sacrifié, et qu'au même moment Rivka est née.

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Paracha Shemot : Moïse et le début de la persécution en Égypte

Paracha 2026-05-29

Cours sur le chapitre 2 de Shemot. Manitou analyse la transformation de l'exil en persécution à travers le verset sur le nouveau roi qui n'a pas connu Joseph — deux opinions du Midrash : changement de dynastie ou effacement intentionnel du souvenir. Il introduit ensuite la personnalité de Moïse comme chef de la révolte contre la situation concentrationnaire.

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Maassé Béréchit - Création et commencement

Paracha 2026-05-29

Quelle est la différence entre création et commencement dans la tradition hébraïque ? Manitou précise que la création (Bria) s'épuise dans l'instant de l'apparition à l'existence, tandis que les six jours décrivent l'organisation du monde. Il interroge pourquoi la Torah a mis par écrit le Maassé Béréchit alors que la tradition orale interdit son étude publique, et distingue les catégories bibliques des notions philosophiques comme l'évolution créatrice.

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Les 70 dimensions d'Israël et le dénombrement de Pinhas

Paracha 2026-05-29

Israël ne commence à exister comme société qu'à partir des 70 personnes de la famille de Jacob, correspondant aux 70 nations. Manitou analyse le dénombrement dans la paracha de Pinhas où six noms ont disparu (Dathan, Abiram, Nadav, Abihou, Tselofhad, Korah), empêchant l'écriture du Nom divin avec le Vav. Les filles de Tselofhad réclament que le nom ne disparaisse pas de la tribu.

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Le recit de la sortie d'Egypte et la periode de Chovavim

Paracha

Cours sur la structure narrative du livre de l'Exode : sortie d'Egypte, passage de la mer Rouge et revelation de la Torah. Manitou explique la signification de la periode liturgique de Chovavim, en analysant la racine hebraique 'chouv' (revenir) et la distinction fondamentale entre Teshouva (revenir pour reparer) et Meshouva (revenir pour recommencer la faute).

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Introduction a la paracha Ki Tetse - Deuteronome chapitre 16

Paracha

Cours introductif sur la paracha Ki Tetse dans le Deuteronome. Manitou explique le principe fondamental du cinquieme livre : la reformulation des prescriptions de la Torah pour une generation qui va vivre en societe historique en Israel, et non plus comme communaute ideale dans le desert. Il rappelle la vocation de saintete d'Israel comme objectif central de toutes les lois.

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L'exil de Jacob chez Laban - modele des exils d'Israel

Paracha

Etude de la paracha Vayetse qui raconte l'exil de Jacob chez Laban. Manitou presente ce recit comme le premier modele biblique explicite des mecanismes historiques et sociopolitiques de l'exil. Le cours aborde la question de Lea et Rachel, les circonstances du mariage, et la tension entre la consigne de Rivka de rester 'quelques jours' et l'installation prolongee de Jacob.

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La Akedat Yitshak - trois interpretations de 'apres ces propos'

Paracha

Etude du debut du chapitre 22 de la Genese (Ligature d'Isaac). Manitou presente trois interpretations midrashiques de 'Vayi ahar advarim ha-elek' : suite a l'alliance avec Abimelech, suite aux propos du Satan (parallele avec Job), et suite au defi d'Ismael a Isaac sur la circoncision. Il souleve la difficulte exegetique du texte qui revele d'emblee qu'il s'agit d'une epreuve.

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Les deux denombrements d'Israel - Bamidbar et Beha'alotekha

Paracha

Etude comparative des deux denombrements d'Israel dans le desert. Le premier (apres Yom Kippour) verifie si Israel peut encore constituer une assemblee apres la faute du Veau d'or. Le second (premier Iyar) revele l'amour de Dieu pour Israel apres l'erection du Tabernacle. Manitou souligne la difference : le premier est global, le second nomme chacun individuellement (Mispar Shemot).

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Le changement de politique egyptienne envers les Hebreux - Exode chapitre 1

Paracha

Etude du debut du livre de l'Exode : le changement de statut des Hebreux en Egypte. Manitou presente les deux opinions du Midrash sur 'un roi nouveau' : changement reel de dynastie ou changement intentionnel de politique. Il analyse la transformation progressive de l'exil en persecution concentrationnaire, et introduit l'emergence de Moise comme leader.

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Pourquoi Moise refuse de remplacer les patriarches

Paracha

Etude du refus de Moise apres la faute du Veau d'or quand Dieu propose de faire de lui une grande nation. Manitou analyse pourquoi Abraham peut etre vehicule de la pretrise et de la royaute mais pas Moise, bien qu'il soit aussi descendant des patriarches. La cle : l'alliance avec Abraham est irreversible, et seul Jacob devient tout entier Israel, contrairement a Abraham et Isaac dont certaines lignees se separent.

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Vaera — El Shaddai et Hashem, promesse et accomplissement

Paracha

Etude de Rashi sur Exode 6:3 : Dieu s'est revele aux patriarches comme El Shaddai (celui qui promet) mais pas comme Hashem (celui qui accomplit). Les patriarches savaient que c'est Hashem qui se revelait, mais Il ne s'est manifeste a eux que dans sa dimension de promesse. Le Mizrahi et le Maharal debattent de la lecture exacte de Rashi : le mot 'Avot' (peres) souligne que les promesses concernent la descendance d'Israel.

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Paracha Vaera — programme de liberation et obstacles

Paracha

Plan de la paracha Vaera (Exode 6:2-9:35) : les etapes de la liberation d'Israel, les obstacles des Hebreux eux-memes et du Pharaon, l'adjonction d'Aaron a la mission de Moise, le signe du serpent et les six premieres plaies. La difficulte de la sortie d'Egypte se repete dans la sortie d'Europe contemporaine. Pourquoi dix plaies progressives plutot qu'un evenement unique ? C'est une question de pedagogie divine et de foi.

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Vayishlah — la fuite de Jacob et les deux benedictions

Paracha

Jacob quitte la famille de Laban a Haran (Padanaram) apres s'y etre refugie. Deux motivations differentes pour son voyage : Isaac l'envoie a Padanaram pour se marier dans la famille d'Abraham (benediction d'Abraham), et Rivka l'envoie fuir Esau (benediction materielle). Esau est disqualifie pour les engendrements car il a pris femme chez les Cananeeens. La ville de Haran est a la frontiere entre Ur-Qasdim et le pays de Canaan.

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Le Veau d'Or — Erev Rav et la distinction aliyah/yetsia

Paracha

Ce n'est pas Israel qui a fait le Veau d'Or mais le Erev Rav qui s'adresse a Israel. Regle absolue : quand il s'agit du Erev Rav, l'expression est 'aliyah' (montee d'Egypte) ; pour Israel, c'est 'yetsia' (sortie d'Egypte). Les femmes n'ont pas participe — merite des 'nashim tsidkaniyot'. Aaron dit 'fete pour Hashem demain' = quand Moise reviendra. Le veau symbolise un nationalisme coupe de la transcendance.

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Comment Dieu parle — Or HaHaim et les anthropomorphismes

Paracha

Etude du Or HaHaim sur la formule d'introduction des mitzvot 'Vayedaber Hashem el Moshe ve-el Aharon lemor'. Le probleme n'est pas que Dieu parle (s'il cree, il peut parler) mais comment l'homme comprend quand Dieu parle. La theorie des attributs negatifs de Maimonide : on ne peut pas dire positivement les proprietes divines. La Guemara raconte qu'un eleve qui multipliait les louanges fut reprimande — comme diminuer les richesses d'un roi en ne mentionnant que des pieces de cuivre.

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Tetzaveh et le 7 Adar — le nom de Moise absent

Paracha

Dans la paracha Tetzaveh, le nom de Moise n'apparait pas — car c'est la paracha de la semaine du 7 Adar (sa mort). Principe : chaque Neshama a sa propre lecture de la Torah sauf dans la semaine ou elle doit mourir. 600 000 lettres dans la Torah correspondent aux 600 000 Neshamot qui ont recu la Torah au Sinai. Chaque lettre peut etre decomposee en d'autres lettres — le David Benzimra a ecrit 'Magen David' sur ce sujet.

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Pureté et impureté — du Mishkan au renouvellement après la faute

Paracha

Manitou explique que l'instauration du Mishkan devait introduire le Olam Haba, mais la faute du veau d'or a provoqué un recommencement parallèle à la sortie du Gan Eden. Il aborde la kavanah dans l'accomplissement des mitsvot : l'intention de signification originelle s'est diluée au fil des générations, et la Torah renouvelle les lois de pureté sous forme d'obligation.

fr

Vayigash — le dialogue entre Juda et Joseph

Paracha

Manitou analyse la confrontation entre Juda et Joseph comme deux forces d'Israël en mission dans l'histoire : l'une se connaissant comme telle (Juda/les Juifs visibles), l'autre clandestine parmi les nations (Joseph). La stratégie de Joseph pour faire venir Benjamin précède son dévoilement, qui préfigure la réconciliation messianique.

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Ki Tissa - Le denombrement et le danger

Paracha

Manitou analyse le debut de la paracha Ki Tissa et l expression Ki tissa et rosh utilisee pour le denombrement d Israel. Il met en evidence l ambivalence de cette expression qui signifie a la fois elever la tete et enlever la tete.

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Paracha Bo - L endurcissement du coeur de Pharaon

Paracha

Manitou aborde la question theologique de la punition de Pharaon alors que Dieu lui-meme a endurci son coeur. Il developpe l idee que l exil fonctionne comme un contrat de travail entre Israel et les nations, necessitant l accord des deux parties pour y mettre fin. Ce schema se repete a chaque exil: Pharaon en Egypte, Cyrus pour Babylone, et de nos jours.

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Le denombrement d Israel et l integrite de la personne

Paracha

Manitou analyse la signification du denombrement dans la Torah et la separation de la tribu de Levi. Il introduit les prescriptions de la Sota et du Nazir comme situations questionnant l authenticite de la personne dans sa Kedousha. Le nazir est identifie au narcissisme selon la Guemara, interrogeant la place de l individualisme en Israel.

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Vayishlach - Le retour de Jacob et la rencontre avec Esau

Paracha

Manitou analyse les messages echanges entre Jacob et Esau avant leur rencontre. Il montre comment Jacob revendique ses droits de retour apres l exil chez Laban, et comment les envoyeurs rapportent un changement subtil: ils etaient envoyes vers Esau ton frere mais reviennent de ton frere Esau, signalant que le frere n est plus vraiment un frere.

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La tsaraat et le trésor intérieur

Paracha

Analyse de la plaie de la lèpre des maisons à travers le Midrash rapporté par Rachi : les Amoréens avaient enfoui leurs trésors dans les murs, et la destruction de la maison lépreuse révèle ces richesses cachées. Cette image illustre un principe profond — l'affliction extérieure est le signe d'une valeur intérieure. La vulnérabilité et la délicatesse de l'âme se manifestent parfois par des épreuves visibles, qui sont en réalité un processus de purification.

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Le choix de Moïse — sortir vers ses frères

Paracha

Étude du verset 'Moïse grandit et sortit vers ses frères' (Exode 2:11). Le cours analyse la double signification du mot 'frères' — les Hébreux et les Égyptiens — et le moment décisif où Moïse choisit son identité. La grandeur morale de Moïse se révèle dans sa capacité à voir l'injustice et à prendre position, quittant le palais de Pharaon pour rejoindre son peuple.

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Jacob et Israël — le nom dans l'exil et la rédemption

Paracha

Étude de Genèse 46 sur la descente de Jacob en Égypte. La Guemara enseigne que contrairement à Abraham, Jacob conserve son ancien nom même après avoir reçu celui d'Israël. Quand il descend en exil, il est nommé Jacob ; quand il remonte, il redevient Israël. Dieu promet de descendre avec lui en Égypte et de le faire remonter — la Shekhina accompagne Israël dans l'exil avec la promesse du retour.

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Joseph et la femme de Putiphar — une seconde lecture

Paracha

Relecture de l'épisode de Joseph et la femme de Putiphar à un niveau symbolique. Elle ne l'accuse pas de violence mais de s'être dérobé à sa vocation de féconder la civilisation. Joseph représente la promesse du salut hébraïque offerte à l'humanité puis retirée — source d'une frustration qui nourrit l'antisémitisme. Le Midrash dit qu'elle agissait 'léchem chamaïm', exigeant le salut pour son humanité, mais Joseph refuse de trahir son identité.

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La Tour de Babel — unité et multiplicité des langues

Paracha

Deux courants d'interprétation du récit de Babel : l'un voit la langue unique comme un bien perdu par punition, l'autre considère la multiplicité comme positive face au danger d'un totalitarisme unitaire rival de Dieu. La dispersion fait émerger les 'princes célestes des nations' (sarim), délégations de la Providence pour chaque peuple. Le risque de l'unité monolithique est l'idolâtrisation de l'humanité comme entité rivale du divin.

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Rashi et la géographie d'Israël — la vallée de Hébron

Paracha

Pourquoi Rashi doit-il prouver par un verset que Hébron est sur la montagne ? Parce qu'il enseigne en France au XIe siècle, où ses élèves ne connaissent pas la géographie d'Eretz Israël. Le texte dit 'de la vallée de Hébron' alors que Hébron est en montagne — Rashi cite un verset pour résoudre cette contradiction apparente. Les lieux d'Israël étaient mythiques pour les communautés de Champagne avant l'ère moderne.

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Tazria — la vie naît du sein de l'impureté

Paracha

Étude de la paracha Tazria : quand une femme enfante un garçon, elle est impure 7 jours. Le placenta est comme un faux jumeau enterré — l'enfant naît du dedans d'une tombe. La vie (pureté absolue) apparaît de son contraire (impureté). Le drash enseigne que si la femme 'donne semence' avant l'homme, l'enfant sera mâle. Le verset commence par 'Daber' (parle) et non 'Emor' (dis), ce qui indique un enseignement direct sans controverse.

fr

Choftim — juges et policiers, légalité et moralité

Paracha

La paracha Choftim institue deux pouvoirs : judiciaire (choftim) et policier (choterim), dans cet ordre précis — le danger est l'État policier où la police prime sur les tribunaux. L'exhortation 'mishpat tzedek' (jugement juste) montre que la justice n'est pas l'application automatique d'un code. Le risque de légalisme — appliquer la lettre sans la moralité — est le principal défi. Chaque tribu devait avoir son propre tribunal aux portes de la ville.

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La conversion en Israël et l'exil de Jacob chez Laban

Paracha

Critique de l'obligation faite aux convertis d'être 'juifs de l'exil' alors qu'Israël existe — le Rav Kook disait que les guérim doivent venir en Israël. Deux motivations s'entremêlent dans l'envoi de Jacob chez Laban : Isaac l'envoie prendre femme de la famille d'Abraham, Rivka l'envoie fuir Esaü. Quand le doute sur la terre promise passe d'Abraham (vertu) aux enfants (défaut), ils partent en exil pour comprendre que là-bas n'est pas chez eux.

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Joseph et Judah - la tunique, les tribus et le messianisme

Paracha

La tunique de Joseph contenait toutes les couleurs des tribus - signe que Jacob le privilegiait. Mais quand Jacob devient Israel, le fils central est Judah. Benjamin est le critere : avec Joseph = exil, avec Judah = retour. Apres le schisme de Salomon, le royaume du Nord (Ephraim/Joseph) se separe du Sud (Judah), prefigurant la dialectique messianique.

fr

La separation d'Abraham et Lot — droite et gauche

Paracha

Abraham propose a Lot de se separer : si tu vas a gauche, j'irai a droite. Rashi precise qu'Abraham ne s'eloignera pas vraiment - il restera proche pour proteger Lot. Cette attitude revele le devoir d'Abraham de veiller sur ceux qui se separent de lui. Le Midrash enseigne que malgre la separation necessaire, Abraham reste garant de Lot, ce qui expliquera son intervention pour le sauver lors de la guerre des rois.